L'humanisme au sens moderne définit toujours l'Homme par rapport à l'animal, situant toujours l'Homme "au-dessus" car il possède des facultés qui font défaut aux animaux (langage, raison...). Cette idée a amené à considérer que la part animale de l'Homme correspondait à ce qu'il y avait de moins bon en lui, d'où le mot "bêtise" par exemple, qui rapproche stupidité et animalité. Or, comme l'Homme se considère comme supérieur à l'animal, plus évolué, il s'attribue par conséquent le droit de décider du sort des animaux. En fait, d'un point de vue éthique, c'est sur la capacité des êtres vivants à ressentir la douleur qu'il faut se fonder pour établir les bases d'un "droit naturel", et non sur leur capacité à réfléchir et à raisonner.